Аль-Ибадийа - Богопочитание Аллаха (1)

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного

АЛЬ-ИБАДИЙА - БОГОПОЧИТАНИЕ АЛЛАХА (1)

Вся хвала и благодарность Аллаху! Мы восхваляем и благодарим Его, просим Его о помощи и прощении, и ищем у Него убежища от зла в наших душах и от зла грешных наших деяний. Тот, кого ведёт Аллах за Собой, не собьётся с пути праведного, а тот, кого Аллах не ведёт за Собой, никогда не ступит на путь истинный. Мы свидетельствуем, что нет божества, кроме Аллаха, у Которого нет сотоварища, и что Мухаммад — Его раб и посланник.

Ибн-Таймийа

Истина была смешана с ложью, понимание было смешано с невежеством, а аль-бид‘а (нововведение) разрушила Сунну — пример жизни пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, как образец и руководство для всей мусульманской Уммы и каждого мусульманина в отдельности. Мусульмане отклонились от своей веры. Их сила была ослаблена борьбой среди тех, кто имел схоластические взгляды (Религиозная философия, задача, поставленная перед схоластикой, с помощью логики, разума доказать истинность религиозных догм оказалась в принципе невыполнимой. Выяснилось, что положения, основанные на вере, положения по самой своей природе иррациональные и алогичные, невозможно доказать с помощью разума и логики, в них можно только верить), а их личности были ослаблены тем, что они отошли от своей религии.

Мусульмане заблуждались и считали всё это частью религии. Они были лёгкой добычей для внешних захватчиков и внутренних угнетающих тиранов и их агентов-схоластиков.

Шёл 7-ой век Хиджры — переселения пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и его сторонников из Мекки в Медину. Эпоха ждала истинного учёного, который бы улучшил, реформировал социальную, интеллектуальную, моральную и политическую жизнь мусульман.

 Нужен был истинный учёный, который бы вывел мусульман из темноты суфизма — мистико-аскетического течения в Исламе — и схоластики (философия), показал бы им значение Корана и Сунны на их пути. Мусульманам нужен был истинный учитель, „который бы жил не только своими книгами, не довольствовался бы только своими компиляциями — собиранием материала, фактов — и который бы не смотрел на людей с высоты своей башни из слоновой кости. Им очень нужен был учёный, который вышел бы вперёд с флагом Джихада — борьбы за веру — и не боялся бы пыток, тюремного заключения и смерти. Мусульманам нужен был истинный учитель, который бы развеял их иллюзии относительно аль-бид‘а и реконструировал бы их личности в свете Корана и Сунны, чтобы защитить их религию и Умму — мусульманскую общину.

Им нужен был Ибн Таймия!

Детство и юность Ибн-Таймийи

 В то время в стране аш-Шам (Сирия) семья Ибн Таймийа была широко известна своими познаниями в различных исламских науках. Шейх аль-Ислам Маджд ад-Дин Абд ас-Салам, дедушка Ибн Таймийи, был уникальной личностью своего времени, лучшим знатоком юриспруденции и её принципов, очень хорошо знал хадисы — предания о словах и поступках Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, затрагивающие различные религиозно-правовые стороны жизни мусульманской общины и науки Ислама в целом, прекрасно читал наизусть Коран и знал его толкования. Шейх Шихаб ад-Дин Абд аль-Халим, отец Ибн Таймийи, был выдающимся имамом — духовным руководителем, главой мусульманской общины. Он был знатоком юриспруденции по дисциплине имана (веры) Ахмада Ибн Ханбала. Он также был известным учёным по многим другим исламским наукам. Он стал шейхом Школы хадисов в Дамаске после того, как переселился туда из Харана вместе со своей семьей во время нашествия татаро-монголов. Он также возглавлял кафедру в Великой мечети (Масджид) Дамаска по пятницам.

Таки ад-Дин Ахмад Ибн Абд аль-Халим Ибн Абд ас-Салам Ибн Таймийа, внук известного учёного и сам учёный, родился в 661 г.х./1263 г. Он жил в Харане до семи лет, затем бежал в Дамаск со своей семьёй, чтобы спастись от ужасной агрессии татаро-монголов. В Дамаске он начал учить наизусть Коран и стал серьёзно изучать хадисы. Ещё в юности он проявил удивительно живой ум, быстрое восприятие действительности и хорошую память. Естественно, что он стремился стать алимом (учёным), так как в его семье было много известных учёных. Он поражал учителей и наставников своей великолепной памятью и сообразительностью.

Ещё подростком он овладел основами Ислама и хорошо знал ат-Тафсир — толкование Корана, хадисы и арабский язык. В юности он стал посещать кружки улемов — знатоков богословия, спорил с ними и убеждал лучших из них принять свою позицию. Когда ему было 19 лет, он начал давать фетвы — юридические обоснования о соответствии Корану, Сунне и Шариату того или иного действия или явления. По пятницам, как это обычно делал его отец, он читал лекции по толкованию Корана, не прибегая к записям.

Он опирался на науку о хадисах, изучил труды более 200 учёных и приобрёл огромные знания по наукам, которые они преподавали. Его память была настолько уникальной, что он ничего не забывал, даже если что-то слышал мимоходом. У него также был особый талант и способность цитиpoвaть аяты Корана и использовать их для подтверждения своих доводов.

Политические и социальные условия эпохи Ибн Таймийи

Вот как описывал Ибн аль-Атхир политическое и военное положение в мусульманском мире в эпоху жизни Ибн Теймийи:

«В то время Ислам и мусульмане испытывали такие бедствия, какие не испытывала ни одна другая нация. Одним из таких бедствий было вторжение татаро-монголов. Они пришли с востока и нанесли огромный ущерб арабской империи. Другим бедствием было нашествие франко-германских крестоносцев с запада в Месопотамию и Египет. Они оккупировали порты и завоевали почти весь Египет, но по милости Аллаха потерпели поражение. Но ещё одним бедствием было то, что произошёл раскол среди самих мусульман, и они подняли свои мечи против своих же соотечественников.

Кроме этих ужасных политических и военных обстоятельств, с которыми столкнулись мусульмане, Ислам, который проповедовал Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, и ас-салаф ас-салих (праведные предки) подвергался серьёзным нападкам со стороны отклоняющихся от истины сект. Суфистское движение, возглавляемое учениями аль-Газали, склоняло на свою сторону много новообращённых мусульман и оказывало сильное влияние на умы и образ мышления многих людей. Кроме этого, вероучение аль-Аш‘ари было широко принято большинством учёных — современников Ибн Теймийи. Вероучение аль-Аш‘ари представляло собой сочетание методологии салафи, основанной на теологии (богословии), сконцентрированной на откровении, методологии аль-Му‘тазила, основанной на рационалистическом мышлении. Широко практиковался таклид — приверженность традиционному исламскому образу жизни и мышления. Хотя и имелось много сведений об ад-дин (религии), фикхе (мусульманском правоведении), хадисах и т.д., только немногие учёные и простые люди интересовались источниками знаний и средствами их распространения. Большинство же людей слепо принимали на веру учение своего шейха или имама, не интересуясь, откуда взялись все эти данные».

Научный вклад Ибн Таймийи

В эпоху Ибн Таймийи положение мусульман было тяжёлым, и именно это положение он очень хотел улучшить. Он очень активно защищал свою религию — Ислам. Почти во всех своих работах он или критиковал, или опровергал неисламские идеи, которые просочились в Ислам, или же защищал некоторые точки зрения, к которым, по его мнению, нужно было привлечь внимание мусульманской Уммы.

Наиболее ярким примером активной роли Ибн Таймийи в защиту Ислама является его деятельность во время вторжения татаро-монголов на мусульманские земли. Во время этого критического для исламской истории периода он был источником идеологического и патриотического вдохновения. Он говорил о необходимости Джихада — борьбы за веру, объясняя, что это — долг первостепенной важности. Используя всё своё красноречие и умение излагать мысли письменно, он изо всех сил поддерживал моральное состояние мусульман и подчёркивал необходимость их объединения, необходимость понимания сущности Ислама и имана, необходимость веры в истинность Ислама, их взгляда на Аллаха Славного и Всевышнего, а также на необходимость их религиозного и социального самосознания.

Во время военных действий Ибн Таймийa убедил египтян послать войска для подкрепления в Сирию, которая находилась под натиском монгольских орд, говоря им, что это их исламский долг. Затем он лично вступил в борьбу против татаро-монгол, и Аллах Славный и Всевышний помог мусульманам одержать победу. Во время боёв Ибн  Таймийа всегда был на передней линии фронта, борясь с кафирами (неверными), и его доблесть и храбрость во время битвы Шакхаб, 702 г.х./1304 г., стали легендой.

Он защищал ад-дин — мусульманскую религию — не только на военном, но и на идеологическом фронте. Главными врагами Ибн Таймийи на идеологическом фронте были суфии, мистики-аскеты, проповедовавшие аскетизм и отвергавшие мусульманскую обрядность, и схоластики — оторванные от жизни и практики философы.

Он не признавал суфийские идеи пантеизма — философского учения, отождествляющего Всевышнего с природой и рассматривающего природу как воплощение божества. Он не признавал идеи гностицизма — религиозно-философского течения раннего христианства, представляющего собой соединение христианских догматов с греческой идеалистической философией и восточными религиями, детерминистического (причинно-обусловленного) взгляда на общее религиозное смирение. Он считал, что эти идеи действуют разрушающий на мусульманскую Умму, так как они ведут к политической апатии, религиозным недоразумениям и отходу от активной жизни общины. Очень много умственных сил он потратил на опровержение доктрины суфизма.

Ибн Таймийа также резко критиковал и шиитов, так как в их доктринах и вере было много недостатков. Он резко осуждал их фальсификацию исторических фактов и искажение Сунны для поддержки своих политических взглядов.

Ибн Таймийа также выступал против аль-Джахамиййа и аль-Джабарийа, детерминистов, которые отрицали то, что человек отвечает за все свои действия. Он также осуждал аль-Му‘тазила и аль-Кадарийа, рационалистов, которые считали, что добрая воля человека является основой его поступков. Он также боролся против доктрин последователей Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари по различным вопросам, касающимся детерминизма и других вопросов исламской веры.

В результате борьбы против суфиев и схоластиков он нажил себе много врaгов среди них. Многие их лидеры, которые занимались политикой, использовали это против него, и он один раз был сослан в Александрию и три раза по разным причинам попадал „в тюрьму. Его работы были запрещены, и во время его последних трёх заключений в тюрьму ему было запрещено читать, писать и общаться с семьёй и друзьями.

Ибн Таймийа неустанно указывал путь к знаниям. Он писал: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, показал основы и пути применения религии, её цель и выражение, её интеллектуальную осведомлённость и действие. Это является основой всех фундаментальных знаний и веры, и тот, кто остаётся верным этим принципам, больше всех достоин знать правду и поступать правильно».

О кончине Ибн Таймийи

Ибн Таймийа знал, что заключение в тюрьму за знание предоставляет альтернативную свободу, и он был рад заключению как возможности думать и работать. Но когда у него отобрали книги и не разрешили писать (что произошло во время его последнего заключения в тюрьму), это было для него самым суровым наказанием. Он умер в своей камере в Дамаске в 728 г.х./1328 г.

Комментируя нападки на себя со стороны своих врагов, Ибн Таймийа говорил: «В этой жизни сначала нужно попасть в Рай, чтобы можно было радоваться жизни: что могли бы сделать со мной мои враги? Мой Рай находится у меня в груди; куда бы я ни пошёл, он всегда со мной. Моё заключение в тюрьму — это только возможность побыть наедине с собой; моё убийство — это всего лишь свидетельство; моя высылка из страны — отпуск».

Во время своего последнего заключения в тюрьму Таки ад-Дин Ибн Таймийа обратился со своей последней мольбой к Аллаху Славному и Всевышнему: «Всемогущий Аллах, помоги мне помнить Твою доброту, поблагодарить Тебя, искренне почитать Тебя, да будет на то воля Твоя».

Что такое аль-Ибадийа

Аль-Ибадийа (от арабского глагола «абада» — «преклоняться», «обожать») буквально означает такое положение, при котором человек подчиняется с унижением и удовольствием воле другого человека. Можно легко стать рабом любой сотворённой вещи. Такой тип ибадийа, несомненно приводит к печали, унижению и нарушению закона. В этом случае это является поклонением ложным идолам. Но поклонение Создателю Славному и Всевышнему и подчинение Его законам приводит только к счастью, благочестию и справедливости; это и есть желаемая аль-Ибадийа (обожание, поклонение).

Возможно, читатель и знает, что арабское слово абд означает и «раб», и «поклоняющийся». В данном трактате Ибн Таймийа доступно объясняет не только разницу между словами «раб» и «поклоняющийся», но также очень подробно говорит о том, что означает поклонение в Исламе.

Мы знаем об ужасах и жестокости порабощения человека человеком, которые совершались на протяжении всей истории человечества. Под Божественным порабощением аль-Ибадийа подразумевается то, что человек становится рабом Аллаха Славного и Величественного, то, что мы посвящаем свою жизнь и покоряемся нашему Господу и Создателю. Поэтому необходимо чётко понимать разницу между человеческим рабством и Божественным рабством. 

Божественное рабство — это рабство, которого желают. Оно освобождает нас от поклонения идолам и спасает нас от пороков тагута (того, кто возносит себя в качестве предмета почитания — идола). В этом случае аль-Ибадийа означает счастье и благочестие, и возвращает человеку его благородство и превосходство.

Находясь в аль-Ибадийа, мы поклоняемся Всевышнему Аллаху, мы не становимся униженными каким-нибудь земным тираном, а мы идём по дороге добра до победы или мученичества, чтобы попасть в Рай или в Ад. Если люди откликнутся на этот благородный призыв, они будут жить свободно, в добродетели, в счастье и мире. Но Ибн Таймийа не остановился на этом общем понимании аль-Ибадийа. Он продолжал разъяснять незаметные, но всё же важные различия между простым рабством и истинным поклонением. В заключение он подтвердил свои мысли цитатами из узаконенных текстов — Корана и Сунны. Говоря об истине, он приводил лингвистические аргументы в отношении того, как понимать тексты, и в поддержку своих утверждений приводил неоспоримые научные, психологические и социологические факты, которые действительны и по сей день. Всё это привело к глубокому и всестороннему изучению поклонения в Исламе.

Сутью его теологии (богословия) является то, что все сотворённые вещи, органические и неорганические, являются ибадат Аллаха — рабами, поклоняющимися Аллаху. Но ибадат делятся на две группы: невольные рабы и рабы по своей воле. Конечно же, животные, растения и минералы относятся к первой категории, тогда как люди свободны выбирать своё положение сами. Другими словами, существуют две различные реальности: вселенская (универсальная) и религиозная. Все рабы Аллаха подвергаются вселенской реальности. Независимо от того, плохой он или хороший, верующий или неверующий, богатый или бедный, он подвергается законам физики (т.е. солнце светит всем нам). Однако, религиозная реальность — это добровольное принятие Законов Аллаха и добровольная борьба за любовь и повиновение Аллаху Славному и Всевышнему, Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и посланию Ислама. И только истинный абд (поклоняющийся) признаёт эти две реальности, помнит о них и старается выполнять предписания религиозной реальности — законов Аллаха Славного и Всевышнего. Таким образом, это и объясняет, почему в религиозном контексте слово абд иногда переводится как «раб», а иногда как «поклоняющийся». Именно выбор следовать Исламу делает абда-раба абдом-поклоняющимся.

После объяснения этого понятия Ибн Таймийа продолжает разъяснять, как различные группы мусульман неправильно понимают, неверно истолковывают или просто искажают это понятие в своих корыстных целях. Именно полное или частичное смешивание вселенской и религиозной реальностей сбивает с пути истинного и порождает моральную слабость человечества. Теология, выдвинутая Ибн Таймийей, теология Корана и Сунны — это средство улучшения душевного состояния и восстановления духа человека для того, чтобы жить в свете Ислама. Ибн Таймийа оправдывал многие неправильные поступки человека и предоставил нам теологию для исправления наших мыслей и поступков. Он предупреждал нас о теориях, которые пропагандируют так называемые элитные общественные организации для своих последователей, теории, которые фактически сбивают нас с пути истинного. Таким образом, он закрыл все пути для пороков вожделения фальшивых философий, анархических методологий и неверного истолкования значений Слов и Законов Славного и Всевышнего Аллаха.

Чтобы лучше понять трактат Ибн Таймийи, нужно помнить о следующем: Ибн Таймийа раскрыл нам, что если мы немного отклонимся от пути истинного, умышленно или неумышленно, то это поведёт нас всё дальше и дальше по пути ширка — приписывания Аллаху Славному и Всевышнему „ сотоварища, и куфра — отрицания истины. Во-первых, он предупредил нас, чтобы мы не верили учениям тех, кто заявляет о том, что именно он доказывает истину. В основном, именно здесь происходят явления вселенской реальности, и такого учёного принимают за знак того, что он находится на избранном пути истины. Он видит вселенскую реальность, останавливается там и не исполняет долг перед религиозной реальностью. Он верит в Аллаха Славного и Всевышнего, но только соглашаясь с тем, что всё происходит по воле Аллаха, и что все события и явления предопределяются аль-Кадар (Божественным предопределением). Это явилось причиной возникновения доктрины фатализма и приостановки выполнения обязанностей, узаконенных Всевышним Аллахом. Человек, ступивший на этот путь, считает, что если он согрешил, то это только по воле Аллаха. Фатализм приводит к умалчиванию о зле и оправданию ширка. Человек становится беспомощной марионеткой.

Слeдующей ступенью становится признание вахдат аль-вуджуд (единственности бытия). По абсурдной логике заблудшего выходит, что так как Аллах — это Единственный Абсолют и всё происходит по воле Аллаха, следовательно, всё должно быть продолжением Аллаха. Сделав этот первый шаг в отрицании религиозных реальностей, заблудший человек совершает худшую форму куфра, чем ахль аль-Китаб (люди Священного Писания — христиане) и мушрики (идолопоклонники). Фактически, такой человек возносит себя как часть божества и делает допустимыми все поступки, грешные и безгрешные. Используя неоспоримые доказательства Корана и Сунны, Ибн Таймийа показал, как эти заблудшие секты приняли искажённое значение аль-Ибадийа и показал их неверное понимание Ислама.

В заключение Ибн Таймийа объяснил недостатки в мышлении двух больших сект, которые появились в результате этого искажённого толкования аль-Кадар (Божественного Предопределения Аллахом). Примером заблудшей секты может служить вера аль-Джабарийа. Эта группа утверждала, что существует аль-Кадха — Божественный Указ и аль-Кадар — Божественное Предопределение. Когда мы говорим «предопределение, мера», мы имеем в виду добро и зло, которые Славный и Всевышний Аллах предопределил, отмерил для нас. Но, вопреки этому, аль-Джабарийа отрицали узаконенный приказ о добре и о запрещении зла. Это произошло из-за того, что они не смогли понять, как Аллах Славный и Всевышний мог приказать делать одно (например, добро), но и отмерить что-то ещё (например, зло). Поэтому они рационалистически объясняли, что существует только Божественная Мера, Предопределение, а приказы и запреты тут ни при чём. Но, как разъяснил Ибн Таймийа, всё происходит по воле Аллаха Достойного и Величественного, но в равной степени важно и то, что Аллах очень хочет, чтобы мы поступали правильно и хорошо и избегали зла и неверных поступков. Именно поэтому нам был ниспослан Коран. Что говорит Всевышний Аллах в суре «аль-Фатиха» («Открывающая»)? Разве не сказал Он:

«Веди нас путём прямым, путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого Ты гневаешься, и не тех, кто заблуждается»?

И разве не говорится в первых строках суры «Аль-Бакара» («Корова»): «Эта Книга — нет сомнения в том — есть руководство благочестивым»?

Вопрос в том, что вы делаете, когда показываете кому-то путь или ведёте его. Они вынуждены, не имея другого выбора, выполнять ваши указания? Конечно же, нет! Так же и Аллах Славный и Всевышний ведёт нас к добру или злу, так как Он — Самый Мудрый и Справедливый. Выбираем мы, а Он, Достойный и Величественный, ведёт нас к тому, что правильно.

Итак, сторонники аль-Джабарийа перешли к аль-Кадар и не увидели Божественного Закона. Появились и другие группы, такие как аль-Кадарийа и аль-Му‘тазила. Последняя группа, аль-Му‘тазила, в общем, олицетворяет мышление группы аль-Кадарийа. Фактически они исказили рационалистическое объяснение аль-Джабарийа. Они согласны, что есть Указы и Запреты, но отрицали Божественный Указ и Меру (Предопределение). Группа аль-Джабарийа лишила Аллаха Достойного и Величественного Его Права Законодательства, группа аль-Му‘тазила лишила Его, Славного и Всевышнего, Его Самой Безупречной Воли. Обе группы ошиблись так, что совершили куфр (это не означает, что мы можем называть их кафирами, но мы должны понимать, что они заблуждаются). Как говорит Ибн Таймийа, это явная ложь, которая скрывает их куфр (отход от веры).

Далее Ибн Таймийа продолжает доказывать, что для совершения аль-Ибадийа нужно идти по пути аш-Шари‘ (Шариата, Божественного Закона). Чтобы поклоняться Аллаху Достойному и Величественному правильно, мы должны поклоняться Ему, следуя по Его пути, т.е. мы должны идти по Законному пути Шариата. Ибн Таймийа взял Шахадатайн (два Свидетельства Веры) и связал их с двумя основными принципами Ислама. Насколько нам известно, слова свидетельства веры «ля иляhа илля Ллаh» означают «нет божества, кроме Всевышнего Аллаха», а слова «ва Мухаммад — расулу Ллаh» означают, что сутью Послания является объяснение того, как нужно поклоняться, что любое отклонение от этого пути несовместимо с Шариатом.

Чтобы правильно поклоняться, нужно выполнять два условия. Во-первых, мы должны совершать праведные поступки, зная, что поступок не может считаться праведным, если он не подчинён Закону Аллаха Славного и Всевышнего, как он был ниспослан Его расулу (посланнику), да благословит его Аллах и приветствует. Во-вторых, совершая поступок, нельзя совершать его из-за чего-то ещё, кроме воли (желания) Аллаха Достойного и Величественного. Ибн Таймийа учил нас так, как указано в Коране: нельзя подходить к исламской религии избирательно. Нельзя что-то выбирать из неё, а что-то отбрасывать. Нужно принимать Ислам целиком и полностью. Это и есть основа поклонения.

Несколько слов о стиле этого трактата

Когда мы берёмся за перевод текста, естественно возникает много проблем. Языки очень различны, и каждый из них имеет свои определённые идиомы, фразы и словосочетания. Поэтому переводчик, чтобы сохранить смысл, часто отказывается от буквального перевода. Если учесть, что Ибн Таймийа был величайшим учёным и писал он свыше 600 лет тому назад, то процесс перевода её более усложняется.

В этом переводе мы решили как можно ближе придерживаться текста. Мы сделали это по ряду причин. Во-первых, очень важно познакомить читателя с процессом мышления Ибн Таймийи. Не только его форма и стиль были логичными и точными, но и само использование некоторых слов и выражений имело огромное значение и важность. Почему он использовал именно то слово, а не иное, вполне подходящее, говорит о концепциях и убеждениях автора. Именно это, однако, и создаёт некоторые проблемы для понимания текста теми, кто живёт сейчас, в ХХ веке. Поэтому мы предупреждаем, что некоторые предложения и абзацы могут показаться трудными для понимания и архаичными. Мы просим вас читать внимательно и вдумываться в содержание текста.

Что касается стиля Ибн Таймийи, вы заметите, что в книге очень много цитат из Корана. Ибн Таймийа, да будет доволен им Аллах, представлял свой довод (apгумeнт), а затем доказывал его. Он немного отклоняется от основной темы, когда подтема становится важной для разъяснения главной темы. Не удивляйтесь, если вы не сможете что-то понять. По мере продолжения чтения он возвращает вас к началу, и вы уже понимаете больше. Иногда вам придётся перечитывать некоторые абзацы, чтобы понять их смысл.

Пусть Аллах Славный и Всевышний примет нашу работу и сделает её средством распространения исламской религии. Пусть Он, Достойный и Величественный, наградит вас за ваше терпение и понимание и поможет вам получить пользу от этой книги. Да благословит нас всех Аллах Cлaвный и Всевышний и поведёт нас по Своему Достойному и Величественному Пути Истинному.

ВО ИМЯ АЛЛАХА МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО

СЛОВО О САМОМ НАСУЩНОМ

Хвала и благодарность Аллаху! Мы хвалим и благодарим Его, взываем к Нему о помощи и просим у Него прощения, ищем у Аллаха защиты от зла в наших душах и от грехов в наших делах. Тот, кого Аллах ведёт, того никто не собьёт, а кого Он сбил, то никто его не поведёт. Свидетельствую, что нет никакого божества, кроме Аллаха, нет у Него сотоварища, и Мухаммад — Его раб и посланник [1].

---

[1] Этот абзац имеется не во всех рукописях (манускриптах). Это отрывок из «Слова о Самом Насущном», с которого начинал все свои выступления Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и Шейху-ль-Ислам Ибн Таймийа тоже часто начинал свои речи с этого отрывка в соответствии с Сунной. См.: аль-Албани, «Хутбат аль-Хаджа». — Ред.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ «БОГОПОЧИТАНИЕ АЛЛАХА»,
ЕГО ОТВЕТВЛЕНИЯ И АСПЕКТЫ

Шейха аль-Ислама, известного среди известных защитника Сунны, противника бид‘ы (нововведения в религию), Ахмада Ибн Абд аль-Халима Ибн Таймийю спросили, как он объясняет слова Аллаха Славного и Всевышнего:

«О люди! Поклоняйтесь Господу вашeму...» (Корова, „ 21).

Что такое аль-Ибада? Каковы её ответвления? Вся ли религия ад-дин заключена в ней? Какова истина аль-Ибадийа? Является ли она самой верной в этом мире и в потустороннем, или есть что-нибудь лучшее?

Ибн Таймийа отвечает на это так:

Аль-Ибада означает всё, что Аллах Славный и Всевышний любит и одобряет: и явные, и скрытые высказывания и поступки.

B соответствии с этим салат (Намаз, молитва), закят (благотворительное пожертвование), сийам (ураза, пост), Хадж (паломничество), правильность речи, преданность, доброе отношение к родителям, поддерживание добрых отношений с родственниками, выполнение обещаний, наслаждение добром и отрицание зла, борьба с кафирами (отрицающими веру) и лицемерами, доброе отношение к соседу, сироте, бедному, путнику и всем тем, кто живёт с вами (и люди, и животные), ду‘а (мольба), зикр (частое упоминание имени Аллаха), кира‘а (чтение Корана) и другие достойные имени мусульманина дела — всё это является аль-Ибада (поклонением).

Кроме того, к аль-Ибада относится любовь к Аллаху Достойному и Величественному и Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, страх пред Аллахом и раскаяние пред Ним, искренность веры, вера в Его предопределение, благодарность за Его щедрость, удовлетворённость Его Законом, зависимость от Него, надежда на Его Милосердие, боязнь Его наказания — всё это тоже аль-Ибада (поклонение) Аллаху Славному и Всевышнему.

Фактически, поклонение Аллаху Достойному и Величественному — это то, что Он желает видеть пред Собой, то, что нравится Ему, и именно поэтому Он, Славный и Всевышний, сотворил мироздание. Как сказал Аллах Достойный и Величественный:

 «Я ведь создал джиннов и людей только, чтобы они поклонялись Мне». (Рассеивающие, 56).

ПРИЗЫВ ПРОРОКОВ ПОКЛОНЯТЬСЯ
ВСЕВЫШНЕМУ АЛЛАХУ

Он, Славный и Всевышний, отправил всех посланников с призывом к аль-Ибада, и Нух, мир над ним, сказал своим людям:

«Поклоняйтесь Аллаху, нет у вас другого божества, кроме Него». (Преграды, 59).

И также Худ, Салих, Шуайб, миp над ними, и „другие пророки сказали это своим людям.

Всевышний Аллах сказал:

«Поистине, мы отправили к каждому народу посланника: «Поклоняйтесь только Аллаху и сторонитесь тагута [язычества]”. Были среди них те, кого Аллах повёл прямым путём, и были те, кому было суждено заблуждение». (Пчёлы 36).

НЕТ БОЖЕСТВА, КРОМЕ АЛЛАХА СЛАВНОГО И ВСЕВЫШНЕГО

Он, Славный и Всевышний, сказал:

«И мы не посылали посланника до тебя [о Мухаммад], не внушив ему, что нет божества, кроме Меня [Аллаха]. Поклоняйтесь же только Мне [и никому больше]». (Пророки, 25).

А также Всевышний сказал:

«Поистине, этот ваш народ [мусульмане] — народ единый, и Я — Господь ваш, поклоняйтесь же только Мне [одному]». (Пророки, 92).

Славный и Всевышний Аллах сказал в другом аяте:

 «О посланники! Ешьте приятную пищу и творите благое; поистине, Я знаю, что вы делаете! И поистине, этот ваш народ — народ единый, и Я — ваш Господь, побойтесь же Меня [Моего наказания, отвращая от себя зло]». (Верующие, 51—52).

О РАБАХ МИЛОСТИВОГО АЛЛАХА

Аллах Славный и Всевышний обязал Своего Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, поклоняться Ему до самой смерти.

Он, Достойный и Величественный, сказал:

 «И служи Господу твоему [о Мухаммад], пока не придёт к тебе Час известный [т.е. смерть]». (Аль-Хиджр, 99).

 Аллах Достойный и Величественный говорит о Своих Ангелах и пророках, которые поклоняются Ему.

Он, Достойный и Величественный сказал:

«Ведь Ему принадлежат те, кто в Небесах и на Земле. И те, которые пред Ним [Ангелы] не отказываются служить Ему, и никогда не устают от этого. Они восхваляют Его днём и ночью, не переставая». (Пророки, 19—20).

Всевышний Аллах также сказал:

«Поистине, те, которые у Твоего Господа, не отказываются служить Ему, они восхваляют Его и поклоняются Eмy». (Преграды, 206).

Аллах Славный и Всевышний лишает Своей милости тех, кто отказывается поклоняться Ему, говоря:

«И сказал ваш Господь: “Зовите Меня, и Я отвечу вам. Поистине, те, которые не поклоняются Мне, — обязательно попадут в Ад униженными». (Верующие, 60).

О САМЫХ ЛУЧШИХ ЕГО, ДОСТОЙНОГО И ВЕЛИЧЕСТВЕННОГО, СОЗДАНИЯХ

Аллах Славный и Всевышний также говорит о лучших Своих созданиях, которые поклонялись Ему: «Благочестивые будут пить из чаши, смесь в которой с кафуром, с источником, откуда пьют рабы Аллаха, заставляя его литься течением». (Человек, 5 —6).

Он также сказал:

«А рабы Милостивого — те, которые ходят по Земле смиренно и, когда обращаются к ним с речью невежды [глупцы], говорят: “Мир [вам]!”». (Различение, 63).

Когда Иблис (Шайтан) сказал:

«Господь мой! За то, что Ты сбил меня, я украшу грешный путь на Земле для них [людей] и собью их всех, кроме избранных Тобою рабов Твоих». (Aль-Xиджp, 39—40),

Аллах Славный и Всевышний ответил на это:

«Поистине, рабы Мои — нет для тебя над ними власти, кроме тех, из заблудших, кто последовал за тобой». (Аль-Хиджр, 42).

ОБ АНГЕЛАХ — ПОЧИТАТЕЛЯХ АЛЛАХА

Так же, говоря об Ангелах — рабах Аллаха, Он, Достойный и Величественный, сказал:

«Они [люди] сказали: “Взял Милостивый для Себя сыновей [Ангелов]. Хвала Ему! Да, это — рабы почтенные. Не опережают они Его в Слове, и по повелению Его они действуют. Знает Он, что было до них и что будет после них, и они не заступаются, кроме как за того, к кому Он благоволит, и они от страха пред Ним трепещут». (Пророки, 26—28).

Он, Славный и Всевышний, также сказал:

«И говорят они: “Милостивый имеет сыновей. Поистине, вы совершили ужасную вещь. Небеса готовы распасться от этого, и земля разверзнуться, и горы пасть прахом оттого, что они приписали сыновей Милостивому. Но не подобает Милостивому брать Себе сыновей. Всякий, кто в Небесах и на Земле, приходит к Милостивому только как смиренный раб. Поистине, Он знает их количество и сосчитал счётом. И каждый из них придёт к Нему в день Воскресения». (Марйам, 88—95).

О ПРОРОКАХ — ПОЧИТАТЕЛЯХ АЛЛАХА

Об Исе (Иисусе), мир над ним, которому неверно приписывали то, что он был богом и сыном божества, Аллах Славный и Всевышний сказал:

«Он — только раб. Мы облагодетельствовали его и поставили его в пример сынам Исраила». (Украшения, 59).

О ПОКЛОНЕНИИ  ПРОРОКА,  ДА  БЛАГОСЛОВИТ  ЕГО  АЛЛАХ  И  ПРИВЕТСТВУЕТ,
С САМЫМИ  ЛУЧШИМИ  НАМЕРЕНИЯМИ

Вот почему Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал в подлинном хадисе:

Не льстите мне, как льстили христиане Исе, сыну Марйам. Я всего лишь раб Аллаха; поэтому говорите: “Абд Аллах [раб Аллаха] ва расулуh [и Его посланник] [1].

Аллах Славный и Всевышний говорит о его, да благословит его Аллах и приветствует, поклонении в его самых лучших состояниях; Он, Славный и Всевышний, говорил об аль-Исра (ночном путешествии, переносе):  «Хвала Тому, Кто перенёс ночью раба Своего из неприкосновенной [священной] мечети [в Мекке] в мечеть отдалённейшую [в Иерусалим], вокруг которой Мы благословили, чтобы показать ему из Наших знамений. Поистине, Он — Всеслышащий, Всевидящий». (Перенёс ночью, 1).

---

[1] Аль-Бухари рассказал об этом в своей книге «Аль-Джами‘ ас-Сахих».

АД-ДИН  (РЕЛИГИЯ):  ИСЛАМ,  ИМАН  (ВЕРА)  И  ИХСАН  (ИСКРЕННОСТЬ ВЕРЫ)

И Он, Славный и Всевышний, сказал о ниспослании Откровения:

«Тогда открыл он [Джибриль] Его [Аллаха] рабу то, что открыл». (Звезда, 10).

Также о призыве к Исламу, Он, Славный и Всевышний, сказал:

«И когда раб Аллаха [Мухаммад] поднялся, взывая к Нему [Аллаху], то они [джинны] плотно обступили его». (Джинны, 19).

А тем, кто усомнился в миссии Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Он Славный и Всевышний, сказал:

«А если вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу [Мухаммаду], то принесите суру, подобную этой...». (Корова, 23).

Поэтому суть религии заключается в поклонении Аллаху. Также это было подтверждено в хадисе [1]: когда Джибриль, мир над ним, пришёл к Пророку,„ да благословит его Аллах и приветствует, под видом бедуина, чтобы спросить у него об Исламе, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

Ислам означает, что ты свидетельствуешь о том, что нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха, что ты совершаешь Намаз, выплачиваешь закят, соблюдаешь уразу в месяц Рамадан и совершаешь паломничество в места, связанные с именем Пророка, если ты в состоянии выдержать это путешествие.

Он (Джибриль) спросил: «А что такое аль-иман?»

Пророк Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил:

Это ваша вера в Аллаха, в Его Ангелов, в Его Книги, в Его посланников, в день Суда, а так же вера в Священный Указ о добре и зле.

Он (Джибриль) сказал: «А что такое аль-ихсан?»

Пророк Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил:

Это искреннее поклонение Аллаху, будто бы вы видите Его, хотя вы и не видите Его, но, поистине, Он видит вас.

Пророк Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал в конце хадиса:

Это был Джибриль. Он пришёл, чтобы сообщить вам о вашей религии.

Таким образом, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, всё вышесказанное включил в понятие «религия».

---

[1] Передал Муслим в «Ас-Сахих аль-Джами‘».

АД-ДИН ВКЛЮЧАЕТ В СЕБЯ ПОКОРНОСТЬ И СМИРЕНИЕ

Религия включает в себя покорность и смирение. Принятие человеком религии (ад-дин) означает, что он стал покорным и смиренным. Когда говорят, что кто-то йадин Аллаха Славного и Всевышнего, или йадин для Аллаха Славного и Всевышнего, это означает — «быть верным» Ему, Достойному и Величественному, то есть поклоняться Аллаху Достойному и Величественному, подчиняться Ему, быть покорным Ему, Славному и Всевышнему.

Аль-Ибада (почитание, поклонение, обожание — от глагола абада — служить, поклоняться, обожать) первоначально означает «мостить дорогу»; «быть покорным». Так неровная дорога становится ровной, гладкой после того, как её вымостят.

ПУТЬ ЛЮБВИ К АЛЛАХУ
(УРОВНИ ЛЮБВИ)

Аль-Ибада, которое мы должны выполнять, означает смирение и любовь, то есть мы должны быть смиренными пред Аллахом Славным и Всевышним и должны любить Его, Достойного и Величественного. Наивысшим критерием любви является исключительное почитание Татайум, а её начальным критерием является интерес, так как сердце сначала начинает интересоваться возлюбленным, затем интерес переходит в нежность, затем — в любовь, и, наконец, в почитание. По-арабски тайму Аллах (поклонник Аллаха) означает абду Аллах (раб Аллаха), ведь поклонник — это тот, кто целиком и полностью поклоняется тому, кого любит.

Если кто-то подчиняется кому-то с ненавистью, то это не означает, что он поклоняется ему. А тот, кто любит кого-то, не подчиняясь ему, тоже не означает, что он поклоняется ему: это подобно любви к сыну и друзьям. Поэтому при поклонении Аллаху Славному и Всевышнему нужны и любовь, и смирение. Раб должен возлюбить Аллаха Достойного и Величественного, и Он, Славный и Всевышний, должен быть самым достойным в его (раба) глазах. Только Аллах Достойный и Величественный заслуживает всеобъемлющей любви и покорности. Пустой считается такая любовь, когда нет на то воли Аллаха.

ПРЕВЫШЕ ВСЕГО ДОЛЖНА БЫТЬ ЛЮБОВЬ К АЛЛАХУ СЛАВНОМУ И ВСЕВЫШНЕМУ
И ЕГО ПОСЛАННИКУ, ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ

Аллах Славный и Всевышний сказал:

«Скажи: “Если ваши отцы, и ваши сыновья, и ваши братья, и ваши супруги, и ваша семья, и имущество, которое вы приобрели, и торговля, застоя в которой вы боитесь, и жилища, которые вы одобрили, милее вам, чем Аллах и Его Посланник и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придёт со Своим повелением [карой]. А Аллах не ведёт народа непослушного”». (Покаяние, 24).

Таким образом, благодаря Аллаху и Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, мы любим и покоряемся. Только благодаря Аллаху Достойному и Величественному и Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, мы смиренны и благочестивы:

«...а Аллах и Его Посланник имеют больше прав, чтобы им угождать, если [верующие] — [истинные] верующие». (Покаяние, 62).

Так же всё, что мы имеем от Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, — это благодаря Аллаху Достойному и Величественному и Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует.

«Если бы были они [люди] довольны тем, что дал им Аллах и Его Посланник». (Покаяние, 59).

И всё, что относится к поклонению (преданность, боязнь и т.д.), всё это должно принадлежать только Славному и Всевышнему Аллаху.

Аллах Всевышний сказал:

«Скажи: “О обладатели Писания [евреи и христиане]: Приходите к слову, равному для нас и для вас, чтобы нам поклоняться только Аллаху, и ничего не придавать Ему в сотоварищи, и никого другого не считать Господом, кроме Аллаха. И если они отвернутся, то скажите: “Будьте свидетелями, что мы — мусульмане”». (Семейство Имрана, 64).

НОРМЫ, ОТВЕДЁННЫЕ НАМ АЛЛАХОМ ДОСТОЙНЫМ И ВЕЛИЧЕСТВЕННЫМ
И ЕГО ПОСЛАННИКОМ, ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ

Аллах Всевышний сказал:

«Если бы были они довольны тем, что дал им Аллах и Его посланник и сказали: “Довольно нам Аллаха. Аллах и Его Посланник дают нам от Его щедрости. Мы ведь молим Аллаха [чтобы Он облагодетельствовал нас]”». (Покаяние, 59).

Таким образом, распределение норм обеспечения — это право Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует:

«И всё, что даёт вам Посланник, берите, а всё, что он запрещает, [от того] удерживайтесь и бойтесь Аллаха. Поистине, Аллах строг в наказании». (Собрание, 7).

ВЕРУЮЩИМ ДОСТАТОЧНО АЛЛАХА ДОСТОЙНОГО И ВЕЛИЧЕСТВЕННОГО

Только Аллаха Славного и Всевышнего достаточно верующим, как Он, Достойный и Величественный, Сам говорит:

«Те, которым говорили люди: “Поистине, люди [армия] собрались против вас, бойтесь их”, но это только увеличило веру в них. И они говорили: “Достаточно нам Аллаха, и Он — Лучший Защитник [для нас]“». (Семейство Имрана, 173).

Всевышний также сказал:

«О Пророк! Достаточно для тебя Аллаха и тех, кто последовал за тобой из верующих». (Добыча, 64).

Это означает: «для тебя [о Мухаммад] и для тех верующих, которые последовали за тобой, достаточно Аллаха Достойного и Величественного.  Если кто-то понял так: «Для тебя [о Мухаммад] достаточно Аллаха и верующих, то это, несомненно, грубейшая ошибка. Мы объясняли это и в другой книге [1].

Всевышний Аллах также сказал:

 «Разве Аллах не достаточен для Своего раба?» (Толпы, 36).

Это означает, что термин «раб» относится к тому, кто покорён Аллахом Достойным и Величественным так, что Он, Славный и Всевышний, усмиряет, управляет и руководит им.

---------------------------------------

[1] См.: Сунну «Минхадж» Ибн Таймийи, том 4, стр. 55, 1-ое издание, где он опровергает тех, кто считает, что аят 64 в суре «Аль-Анфаль» («Добыча») был ниспослан в отношении Али Ибн Абу Талиба. Они утверждают, что Аллах Славный и Всевышний и Али достаточны для Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Однако Ибн Таймийа ясно доказал, что в соответствии с Кораном и Сунной нужно считать, что только Аллаха Достойного и Величественного достаточно для Муxaммaдa, дa благословит его Аллах и приветствует, и для всех созданий, иначе не избежать куфра (неверия) (отхода от норм Ислама). — Ред.

ВСЕ СОЗДАНИЯ — РАБЫ АЛЛАХА СЛАВНОГО И ВСЕВЫШНЕГО

 В связи с этим все создания — это ибадат (рабы; мн.ч. от «абд» — раб) Аллаха Славного и Всевышнего, честные и дерзкие, верующие и неверующие, праведники и грешники, так как Он, Достойный и Величественный, — их Господь и Хозяин. Они не могут избежать Его Воли, Его Всемогущества и Его Безупречных Речей, так как ни один человек, будь он честным или нечестным, не может пренебречь ими. Что бы Он, Достойный и Величественный, ни пожелал, сбудется, даже если они не будут хотеть этого. И что бы они ни пожелали, не сбудется, если не будет на то Его, Славного и Всевышнего, Воля.

Всевышний Аллах сказал:

«Неужели они стремятся к религии другой, чем религия Аллаха, когда Ему предались те, что в Небесах и на Земле, добровольно и невольно. И к Нему будут возвращены все». (Семейство Имрана, 83).

Поистине, Он, Славный и Всевышний, — Господь всех созданий, их Создатель, Кормилец, Тот, Кто даёт им жизнь и смерть, заставляет их сердца биться, распоряжается их делами. У них нет другого Повелителя, кроме Него, Достойного и Величественного, нет другого Хозяина, Создателя, кроме Него, Достойного и Величественного, признают они это или отрицают, знают они об этом или не знают. Но истинные верующие знают об этом и верят в это, в отличие от того, кто не знает об этом или отрицает это и относится высокомерно к своему Повелителю, не признавая и не покоряясь Ему, Достойному и Величественному, хотя он и знает, что Аллах Славный и Всевышний — его Господь и Создатель.

ПОЗНАНИЕ ИСТИНЫ

Знaть истину и не признавать её из-за излишней высокомерности, и, более того, отрицать её — является мучением для человека, как сказал Величественный Аллах:

«И они отрицали их [знамения Аллаха] несправедливо и высокомерно, хотя души их убедились в истинности. Посмотри же, каков был конец вносящих порчу». (Муравьи, 14).

И сказал Всевышний Аллах:

«Те, которым Мы даровали Писание [евреям и христианам], знают его [Мухаммада], как знают своих сынов. Но, поистине, некоторые из них скрывают истину [т.е. атрибуты Мухаммада], которые записаны в Ветхом Завете и Евангелии». (Корова, 146).

Всевышний Аллах сказал:

«Не тебя [о Мухаммад] они отвергают, а отвергают грешники знамения Aллaxa». (Cкoт, 33).

ПОЧИТАНИЕ АЛЛАХА ДАНО НАМ ВЛАСТЬЮ САМОГО АЛЛАХА ДОСТОЙНОГО

И ВЕЛИЧЕСТВЕННОГО

Поэтому, если бы раб знал о том, что Аллах Достойный и Величественный — его Господь и Создатель, и что он жалок без Него и нуждается в Нём, Достойном и Величественном, тогда он признал бы, что почитание Аллаха дано нам влacтью Самого Aллaxa. Такой раб стал бы просить своего Господа, умолять Его и полагаться на Него, Достойного и Величественного. Тем не менее, он всё ещё может либо повиноваться Его Приказу, либо ослушаться Его Приказа, он может поклоняться Ему, Достойному и Величественному, и может поклоняться Шайтану и идолам. Для таких почитателей Аллаха всё равно, праведники вы или грешники, окажетесь вы в Раю или Аду. Такой человек не становится верующим, как сказал Величественный Аллах:

«Не верует большая часть из них в Аллаха без того, чтобы не присоединять к Нему сотоварища». (Йусуф, 106).

Действительно, язычники из Аравии обычно признавали, что Аллах Достойный и Величественный — их Создатель, но поклонялись другим божествам, а не Ему.

Аллах Славный и Всевышний сказал:

«А если ты их спросишь: “Кто сотворил Небеса и Землю?” Конечно же, они скажут: “Аллах сотворил их”». (Толпы, 38).

ИСТИННОСТЬ ПОЧИТАНИЯ АЛЛАХА

Всевышний Аллах сказал:

«Скажи: “Кому принадлежит Земля и кто на ней, если вы знаете?” Они скажут: “Аллаху!” Скажи: “Неужели вы не опомнитесь?” Скажи: “Кто Господь Семи Небес и Господь Великого Трона?” Они скажут: “Это принадлежит Аллаху”. Скажи: “Разве вы не боитесь Аллаха?” Скажи: “У кого в Руке власть над всякой вещью, и Он защищает всех, а против Него нельзя защитить, если вы знаете?” Они скажут: “У Аллаха”. Скажи: “До чего же вы очарованы!” [чтобы отрицать истину?]». (Верующие, 84—89).

Большинство из тех, кто говорит об Истине и заверяет в этом, свидетельствует только об истинности Вселенной, в которой верующий и неверующий, честный и нечестный — равны, и все они свидетельствуют об этой Истине. Даже Иблис (сатана) и грешники признают эту истину.

ИБЛИС (ШАЙТАН) И ГРЕШНИКИ (ОБИТАТЕЛИ АДА)
ПРИЗНАЮТ ИСТИННОСТЬ ВСЕЛЕННОЙ

Иблис говорил:

«Господь мой! Отсрочь мне до дня, когда они [мёртвые] будут воскрешены». (Сад, 79).

Он также сказал:

«Господь мой! За то, что Ты сбил меня, я украшу им [людям] грешный путь на Земле и собью их всех». (Аль-Хиджр, 39).

«Клянусь же Твоим Величием, я обязательно соблазню их вcex». (Сад, 82).

«Видишь ли Ты: это тот [Адам], кого почтил Ты выше меня? Если Ты отсрочишь мне [оставишь меня живым] до дня Воскресения, я погублю всё его потомство [сбив их с пути истинного], кроме немногих». (Перенёс ночью, 62).

 Есть много подобных высказываний, в которых Иблис признаётся, что Аллах Славный и Всевышний — его Господь и Создатель, а также Создатель всех остальных. То же самое сказали бы и грешники — обитатели Ада:

«Они скажут: Господь наш! Овладело нами наше несчастье и мы оказались народом заблудшим». (Верующие 106).

РАЗНИЦА МЕЖДУ ВСЕЛЕНСКОЙ ИСТИННОСТЬЮ
И РЕЛИГИОЗНОЙ ИСТИННОСТЬЮ

Всевышний Аллах сказал:

«Если бы ты видел, как они [неверующие] будут представлены пред их Господом! Он скажет: “Разве это [Воскресение и Судный день] — не истина? Они скажут: Да, клянёмся нашим Господом!» (Скот, 30).

Таким образом, всякий, кто ограничивается этой (вселенской) истинностью и признаёт только её, но не устанавливает, что ему нужно делать в соответствии с религиозной истинностью, которая подразумевает почитание Аллаха и которая связана с Его Божественностью и повиновением Ему, Славному и Всевышнему, Указу и указу Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, тот будет подобен Иблису и обитателям Ада. Более того, если он считает себя одним из избранных Аллахом и одним из обладателей Знания [сокровенного] и Осуществления [истинности], и считает, что Узаконенные Приказ и Запрет не относятся к нему, тогда он будет среди худших отклоняющихся от веры и атеистов.

И всякий, кто считал, что сторонники аль-Кадар [1] и другие подобные ему, не подчиняются Указу, так как они были свидетелями Заветов, то эта фраза — одна из худших фраз, которую могут произнести отклоняющиеся от (веры в) Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Такой человек останется кафиром (неверным), пока не станет абдом во втором значении этого слова, то есть — поклоняющимся Аллаху. Он должен поклоняться только Аллаху, повиноваться Его Указу и указу Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, стать лояльным к верующим, благочестивым союзникам Аллаха Славного и Всевышнего и отказаться от Его,„ Славного и Всевышнего, врагов.

---

[1] См. суру «Пещера», 65 и «Тафсир» Ибн Касира, том 3, стр. 92.

БОГОПОЧИТАНИЕ, КОТОРОЕ НРАВИТСЯ АЛЛАХУ
СЛАВНОМУ И ВСЕВЫШНЕМУ

Это богопочитание включает в себя приписывание единобожия Аллаху Величественному. Поэтому сутью таухида (догмата о единобожии) является свидетельство «Ля иляhа илля Ллаh» — «Нет божества, кроме Аллаха» (достойного для поклонения)*. Она противопоставляется тем, кто признаёт господство Аллаха, но не поклоняется Ему, Славному и Всевышнему, или поклоняются и Аллаху, и каким-то другим божествам. Фактически, иляh (божество) — это то, что обожествляется сердцем, возвеличиванием и уважением с боязнью и надеждой. Именно такое поклонение нравится Аллаху, Он одобряет его, такое поклонение характерно для избранного Им раба, и Его посланников.

Что касается другого значения слова абд («подчинённый»), независимо от того, признаёт он это (состояние) или отрицает, то это значение относится и к верующему, и к неверующему.

Дифференцируя эти два значения слова абд, мы можем понять разницу между религиозными истинностями, с одной стороны, и вселенскими истинностями, с другой. Религиозные истинности воплощены в почитании Аллаха Славного и Всевышнего, Его религии и Его Узаконенного Приказа — истинности, которые Ему нравятся и которые Он одобряет, и которые нравятся тому народу, которому Он, Аллах, дарует Свою благосклонность (вepнoсть), которым помогает попасть в Рай. Вселенские истинности — это истинности, в которых верующий и неверующий, честный и нечестный равны.

*(Достойного для поклонения - потому, что божеств много, но все они ложные. - это мертвые, камни. изваяния. изображения, деревья, животные, идолы, правители как фараон и т.д. Они все сами сотворенные, и не могут творить. Достойный для поклонения только Аллах, Творец, Господь. Всемогущий, Умертвляющий и Оживляющий).

О БОЖЕСТВЕННОМ УКАЗЕ
И БОЖЕСТВЕННОЙ МЕРЕ (ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИИ)

Всякий, кто довольствуется вселенскими истинностями, но не признаёт религиозной истинности, окажется среди последователей проклятого Иблиса и тех, кто отказывается от Господа миров. А всякий, кто признаёт их (религиозные истинности) только в некоторых случаях, или только в некоторых ситуациях, то его вера и преданность Аллаху Славному и Всевышнему будет мала настолько, насколько были малы религиозные истинности. Это серьёзное положение, в котором оказалось много заблуждающихся людей, и было так много заблуждающихся искателей (истины), что даже среди знаменитых шейхов, которые утверждали о реализации (истинности), о Единственности Аллаха, и о Знании, было много тех, кто ошибался. Никто не может сосчитать, сколько их было, кроме Аллаха Славного и Всевышнего, Который знает все дела и явные, и скрытые.

Шейх Абд аль-Кадар [1], да будет доволен им Аллах, говорил об этом: «Многие люди, как только подходят к вопросу об аль-Кадха (Божественном Указе) и аль-Кадар (Божественном предопределении), умолкают. Но только не я. В нём открылось для меня окно. Я защищал (отстаивал) предопределение Истины при помощи истины ради Истины. Настоящий человек тот, кто борется против предопределения, а не тот, кто приспосабливается к предопределению».

---

[1] Шейх Абд аль-Кадар Ибн Муса аль-Джилани — богобоязненный и смиренный учёный. Он умер в 561 г.х. Ему приписывают метод мистического познания предопределения Аллахом всех событий в мире, но к нему не относятся все нововведения в религию и ереси этого метода мистического познания.

*******************************************************************************

Ибн Таймия рахимахуЛлах